1. 申命记第1章与信心之旅
在《申命记》第1章中，摩西在生命的最后时刻，向以色列百姓传达了一则极为重要的信息："你们要进去得那地为业。"（参申1:8）这是神对以色列百姓明确的指示和应许。关键在于，这不是单纯地去占领或拥有某块土地，而是要"凭信心"去得的土地。我们或许会想到战争或武力征服，但圣经反复强调的核心在于"遵行神的指示并顺服"，以及"相信神"的信心。张大卫（장大卫）牧师在阐释这段经文时，多次强调了朝圣者应当具有的态度--"神所赐的地，必须按神所赐的方式来得"，在这个过程中，必须全然信赖神，不允许人的力量和不信混杂其中。
众所周知，《申命记》大致由三篇主要的讲道构成，也被称为摩西的"临别训言"。在第1章的开端，摩西回顾了以色列百姓一路走来的历史，解释了为什么他们在旷野漂流了40年，以及为何原本仅需11天便能到达的路，却转了大半个辈子才抵达。申1:2记载："从何烈山经过西珥山到加低斯巴尼亚，只需十一天的路程。"然而，因为百姓的不信和怨言，原本11天的行程却变成了40年的漫长岁月。这是人性软弱的结果，也折射出他们背弃了神的带领。
在《民数记》第13章和14章中，详细记录了12位领袖前去窥探迦南地时的种种反应。每个支派都选出了一位代表去察看那地。然而其中10人带回了令人沮丧的报告，只有约书亚（又名何西阿）和迦勒做出了信心的报告。他们宣告："那地的居民不过是我们的食物；战争属乎耶和华，我们必能得胜！"但那10人却把迦南地的居民视为"亚衲族"，形容自己如同"蚱蜢"，让百姓陷入极度恐惧并开始埋怨神。其实，他们早在《出埃及记》中就于西奈山与神立约，听见了"我是你们的神，你们是我的百姓"这一庄严的应许。但在关键时刻，大多数人还是选择了惧怕而非信心。
在这方面，张大卫牧师特别强调"领袖的责任"。那十二位派去窥探的代表，个个都是领袖人物，而他们的一言一行，都对整个百姓产生了巨大冲击。明明迦南是"流奶与蜜之地"，可百姓却在10位领袖的负面报告引导下惊惶失措，说："我们怎能打赢他们？不如回埃及吧！你为何把我们带到这里送死？"最终，正如《民数记》14章29节和32节所载，20岁以上的人全都要倒毙在旷野，唯有他们的后代才能进入迦南。这并非神单方面的咒诅，而是百姓违背了已然确立的约和应许时，所得的审判。正如人类在伊甸园里违背"吃那分别善恶树的果子必定死"这话一样，背离神的结果一再重演。
圣经中常被提及"以一天抵一年"的概念，在《民数记》14章34节最为明显。那12位代表窥探迦南地用了40天，却在过程中向神显露了不信，因此百姓要在旷野里流浪40年。这种"数字"在以色列历史中十分重要--神并非随意行事，而是在时间和空间上都有明确的计划和目的。当人用不信来浪费时间，这浪费就会成倍、甚至数百倍地回到自己身上。而当领袖无法警醒，整个百姓便要承担苦果。张大卫牧师正是通过这点提醒教会或群体中的领导者，必须时时保持警醒、祷告，用建立在神话语基础上的确据来带领群体，不要陷入"信心懈怠"的危险。
回溯以色列史，他们曾在埃及为奴400年或430年。早在那之前，神与亚伯拉罕立约，就已经应许要把那地赐给他的后裔。然而，亚伯拉罕也曾因部分的不信或不完全的顺服，使他的子孙在埃及寄居了数百年。创世记第15章记载：亚伯拉罕将祭牲劈开等待，神以"烧着的火把"的形象从祭牲中间经过，与他立约。但也伴随着警示：若违背此约，就要如被劈开的祭牲一般灭亡。亚伯拉罕的后代在这个约之下，因不顺服或人性的软弱，延长了历史的进程，经历了漫长而痛苦的岁月。
从这一切的脉络可见，救恩虽完全出于神的恩典，但若人没有顺服，就无法真正享受这恩典。原本只需11天的路程，结果在旷野漂流了40年，皆因"不信"。《申命记》第1章里，摩西再度提及这段历史："你们原本可以凭信心立刻进入那应许之地，但因为埋怨和不信，失去了那次良机。"这不仅是对以色列人的教训，更是对历代信徒的普遍警示，因为我们常常也会在设定目标或意象时，沉溺于恐惧、怨言或对神能力的怀疑。
张大卫牧师在讲道中，常常引导信徒默想当年那些惧怕"巨人之地"的人，与高呼"他们不过是我们的食物"的约书亚和迦勒之间的区别。若确信战争属乎神、且神站在我们这边，那么再大的困难也能跨越。正因为这种信心，约书亚和迦勒后来得以真实地进入迦南地。其他10位领袖则因不信而倒毙在旷野，百姓也受其影响，一并发出"倒不如回埃及"这类荒谬言语，最终都倒在旷野里。
这些历史教导我们重新思考"恐惧与战兢（Fear & Trembling）"这在宗教中常被提及的概念。这里的"恐惧与战兢"并非对神的惊慌失措，而是指人在面对自身罪与软弱时，对神的敬畏与相应的态度。离弃神、在悖逆中破坏神的圣洁秩序，其后果必然是审判。与此同时，当人回转归向神、用信心依靠神时，神也能分开海洋、使太阳停驻、甚至让日晷倒退。《列王纪下》第20章记载了希西家在痛哭祷告后，生命被延长的事件；《撒母耳记上》第17章则讲述了大卫在面对歌利亚时，全然依靠神而得胜的故事。小小的牧童能击败巨人，并非因个人的力量，而是因他宣告了"万军之耶和华的名"。同理，《申命记》第1章里也传达了"神早已筹划好那地要赐给你们，你们只管凭信心进去得地为业"的信息。但那些窥探迦南地的领袖却忘记了神的应许。
放眼今日教会或各样事工场域时，《民数记》第13、14章对"领袖应当持守的态度"提供了深刻洞见：领袖若在一日之内带错了方向，教会或群体或将失去一整年、甚至十年、四十年的光阴，甚至全军覆没在旷野。张大卫牧师透过对这段经文的深度讲解，提醒各位领袖要时刻警醒祷告，深研神的属性，并清楚明白神话语指向何处。神的作为远超过我们所能测度，精妙且周全；若在这过程中掺杂了不信或懒散，其损失与不幸也会相应放大。
《申命记》1章15节提到设立千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长的事。这表明在带领群体时需要组织架构，每位领袖也有神所赐的不同"度量"。有些人可承担一千人的责任，有些人负责五十人，另一些人或许只带领十人。关键并不在于人数多寡，而在于领受这呼召的人，能否在自己所处的位置上尽责、毫不动摇地信赖神并带领百姓。然而，一旦百夫长或千夫长不信，对百姓说"我们难以抵挡迦南的敌人"，那他所带领的那群人就很容易随之陷入不信、在旷野流离失所。现代教会何尝不是如此？即便制度与组织再完备，若缺乏信心与勤勉，也可能最终空手而归。
张大卫牧师常鼓励从以色列历史中读出两条主线："因不信而倒退"，"因信心而前行"。当"人的软弱"遭遇"神的全能"时，如果人以自身经验或惧怕去限制神，便会陷入停滞与失败；反之，一旦选择了凭信心踏上前行的路，就能得着真正的胜利。《申命记》第1章中，摩西质问百姓为何走了这样漫长的弯路时，给出的核心原因依旧是"怨言与不信"。人往往在小小的考验中就灰心丧气，但神仍然一再赐下机会。这在史料中多次显现。
摩西在《申命记》第1章虽然劝百姓"如今还可凭信心进入那地"，但从往后的历史可见，以色列人仍旧屡次悖逆。然而，神并没有彻底弃绝自己的百姓，反而兴起新的领袖，不断透过先知或律法呼唤他们悔改、归正。这也意味着，只要人愿意回头，就有"翻转的契机"。当人愿意全然相信并顺服神时，看似漫长的延迟也能在神的带领下迅速弥补。正如以色列在受奴役400年后得以出埃及，在旷野40年后又最终进入了迦南，神的应许终究成就。
张大卫牧师时常借这些旧约事件，向当今的信徒发问："在这时代里，我们应作何选择？"在个人生命旅程中，我们何时该安静等候，何时该勇往直前，往往不是一眼就能看清的。但神一直在对我们说："我有要赐给你们的地，进去得为业吧。"那地的得着，不是依赖"人的争战"，而是"信心的占领"。换言之，以色列所领受的应许并非抽象的口号，而是可以实际踏足、得享复兴与救恩的应许之地。
既如此，妨碍我们进入应许之地的最大敌人，不是外在强敌，反倒是人心中的恐惧、埋怨和不信。而这不信往往始于领袖，却能迅速蔓延至全体成员。正因如此，《申命记》一再劝诫"要记得，不可忘记"。切记自己在埃及为奴时，神如何拯救；在旷野如何用吗哪和鹌鹑供应；口渴之时如何使磐石出水；又如何以云柱、火柱带领前行。如果我们忘记神已成就的恩典，就会陷入抱怨和不信的旋涡。
2. 领袖的责任与神的作为
《申命记》第1章中，清晰地记载了如何设立领袖："我从你们各支派中，选取有智慧且被认可的人，立他们为首领。"（参申1:15）这里提及的"千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长"，正是当时以色列群体分层管理的架构。在这体系下，每位要职者都被视为"领袖"，其使命是"代表神的旨意，公义地治理百姓，并带领他们进入应许之地"。
《民数记》13、14章正凸显了领袖"信心"如何给百姓带来截然不同的结局。12名探子走遍同样的迦南地，却得出了完全相反的报告。10人宣称"那地居民强大，城墙高耸，我们如同蚱蜢"，唯有约书亚和迦勒宣告："若神与我们同在，他们就是我们的食物；不要惧怕！"明明是同样的境遇，缘何有如此迥异的解读？答案就在"信心"二字。张大卫牧师强调："属灵的领袖必须能凭信心预见神所应许的未来。"在人看来毫无胜算的道路，因神的许可而变得可能。而带领百姓踏上这条路的，正是那些领袖--他们的信心和态度将左右整整一代人的命运。
《民数记》第14章中，当神宣告20岁以上的成年人必倒毙在旷野后，结果就是以色列人在旷野中又徘徊了40年。原本11天可走的路程，终因不信和埋怨而耗费了40年之久。这40年不仅是生理层面的流浪，更是"不信所带来的罪恶"在旷野中的消耗与清理。即便如此，神并未完全撇下他们，反而在这些年间降吗哪与鹌鹑，使他们衣鞋不破，白日有云柱、夜间有火柱带领。因而，这40年既是审判，又是训练；既是死亡，又孕育新生。这些立体的含义，都指向神的作为极其奇妙：领袖若能明白这一点，就当带领百姓行在正道上。
张大卫牧师在对今日教会的服事者、牧者或小组长的讲道中常提及："领袖一日的错误，足以让整个群体遭遇一年的，乃至十年、四十年的代价。"神并非毫无怜悯地焚烧人类的一切失误，祂常常赐下许多机会。然而，若领袖始终散布不信，致使全体拒绝神的应许，那么接下来的后果并不是领袖所能担待得起的。正如《民数记》14章28节写道："我必要按你们的话待你们。"百姓说"巴不得死在旷野"，神就"如你们所言"使他们在旷野倒毙。圣经里不时提醒："留心你口中的话"，因为言语是内心的表达，内心则是信心的门窗。
在这里，我们也不妨再次回顾亚伯拉罕立约的故事。创世记第15章中，亚伯拉罕与神立"流血之约"，祭牲被劈开，象征若有人违约，便要如牲畜一般被切断。这与伊甸园里"吃那树上的果子必定死"的警戒如出一辙--神所给的约与应许固然是为拯救，但若被背弃，就会带来相应的审判。亚伯拉罕时代已经预言了他的后裔要寄居他乡400年，部分正是他们（或他们祖先）对应许缺乏坚定信心之代价。此后，以色列人在出埃及并抵达迦南的过程中，再次屡屡因不信或悖逆而延长了困苦时日。
这段历史对我们现代人也不无启示。当生活艰难、前途未卜、或外部环境似乎不可撼动时，我们往往习惯埋怨神，甚至会问："为什么要把我们逼到这种境地？难道要我们死吗？"然而，圣经始终呼吁我们在"我作你们的神，你们做我的子民"这一立约的框架中思考所有问题。既然神已说"要把那地赐给你们"，并且多次强调这地"已经预备好"，我们又何必惧怕或埋怨呢？对此，张大卫牧师指出："我们所缺乏的，只是凭信心跨出脚步的决定。"
在《民数记》13章30节，迦勒曾说："我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜。"他所依凭的并非自己力大或策略优越，而是"神既然应许，便必能成就"这样的信心逻辑。这与大卫面对歌利亚时所宣告的"我奉万军之耶和华的名来攻击你"如出一辙。从战术上看，小石子很难对巨人构成实质威胁，但"争战得胜乃出于神"，结果就是大卫胜了。领袖应当先在心中储存这样的"信心故事"，并将之带给整个群体，使他们共同经历。即便曾有失败，只要再度站起，回归信心，也可重新出发。领袖的职责正是反复确认神的应许，引导百姓走在那应许的方向上。
张大卫牧师常在各种讲道、培训会上强调："神对我们的生命有明确的计划；因此你们要通过祷告和研读经文，努力与神的计划连接。"以亚伯拉罕的立约、希西家王的悔改、约书亚令日头停住的事件为例，这些"神迹时刻"都是在神那宏大且深远的计划之下，得以被人看见和经历。人在表面上向神求看似不可能的事，但神若愿意，就会开路。这条信心的轨迹若被领袖所捕捉，就能带领信仰群体共同体验神的工作。因此，领导者应当敏锐地透过祷告、敬拜、和默想神的话语来辨明神正在做什么、又将要做什么。
相对地，若领袖无知、懒惰或传播不信，就会步上《民数记》第13章那些不信领袖的后尘，向群体传递绝望与恐惧："他们太强了，我们无法胜过，不如回埃及吧。"这等思维只会让旷野的漂流没完没了。其结果正如《民数记》第14章所言："你们的尸首必倒在这旷野。"因此，领袖一句话，可以激发不信与埋怨，也可以燃起盼望与信心。圣经吩咐领袖"要清晨起来、夜间儆醒、常常祷告"，《新约》中保罗也教导教会领袖"要不住地祷告、凡事谢恩"。可见，祷告的重要性横跨了整个救恩历史。
张大卫牧师还常举一些教会内部见证：当有重大建筑或事工需要推动时，如果领袖有"神若成全便必成就"的信心，往往就会看见神供应所需的人力、资源、环境，这几乎成了许多教会的共同经验。所以，他鼓励今日的教会领袖要牢牢记住《希伯来书》11章1节："信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。"必须真诚地对群体宣讲"神必成就"这一确据，而非仅仅用正面或乐观的话语安慰。更确切地说，是要传递"全能的神真实地在工作"这真理。
当然，这并不意味着盲目乐观。首先要辨明神对教会或群体赋予了怎样的异象和计画，然后才用信心去跟随。张大卫牧师有时把领袖称为"聆听者"，即要聆听神透过经文和圣灵发出的声音，也要接纳神的警示，关注群体成员的处境，并在正确的时机带领大家行动。若只依靠人的热情便盲目前进，可能会疲惫或失败；如果神的时机未到，就勉强发动，也可能会无功而返。故而，领袖需要常常俯伏在神面前，求问神的时机、方式与计画。
另一个重点是："并非领袖单枪匹马便可完成，乃是需要全体一起祷告和参与。"《申命记》1章15节提到的"千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长"，并非摩西一人随意任命的，而是神所赐的智慧性安排。各支派都有自己的代表，用于治理、审判和照顾百姓。然而，《民数记》13章里，那些领袖陷入了不信，认为"无法进入迦南"，便把这种消极情绪传给了百姓，整群人也随之软弱。可见，尽管需要一个"信心网络"，倘若只要个别领袖持续散播怀疑，群体就会瞬间瓦解。这也再度显明领袖地位何等关键。
张大卫牧师时常在讲道和讲座中再次强调："领袖要保持警醒。要保持警醒，就必须勤于读经、恒切祷告、注重敬拜与群体分享。"领袖绝无法靠一己之力解决所有问题，而需带着"愿神按祂所定的方式使用我和我们这个群体"的谦卑姿态前行。神乐意将智慧与方向赐给这样的人，也会开启解决难题的突破口。尤其要谨记：领袖职位并非一次确立就能永远稳固。纵观教会历史和以色列史，若某位领袖不再合宜，神可能另选他人，或将那人废黜。这一切都显明了神公义与恩典是如何并行不悖的。
因此，从《申命记》1章到其后的篇幅，摩西的临别训言不仅针对当时的以色列百姓，也敲响了对未来领袖的警钟，亦或是带来勉励。摩西深知带领百姓在旷野中的种种艰辛，更清楚他们一旦不信，会带来何等可怕后果。所以通篇《申命记》他不断嘱咐："你们务必谨守遵行这律法，要记得神的话，不可忘记。在迦南地不要敬拜偶像，不可偏离神，要殷勤教导你们的儿女。"这一切嘱托的核心是："若离开信心，即便踏进了神所赐的应许之地，也会失败。"如果不寻求神的荣耀，却向偶像屈膝，或依靠世间的权势与财富，那么哪怕身处流奶与蜜之地，也可能再次遭遇四十年、甚至更漫长的旷野。
当代信徒所面临的挑战与此并无二致。持守信心不仅是口头宣告"我相信神"，更需要在实际行动和抉择中，以神的话语作为准则。张大卫牧师所教导的"不断祷告，不停默想神的话语，将敬拜视为生命，并彼此合作服事"正是信心生活的要义。也正是约书亚与迦勒那句"我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜"背后的精神。换句话说，无论眼前形势多艰难，只要神同在，就有可能。
《申命记》1章8节提到"你们要进去得那地为业"，这命令既是针对当时的以色列人，也同样适用于今日。只要神指示并应许，当我们凭信心迈步进入，就会发现神早已为我们预备了产业。张大卫牧师反复提醒教会和领袖要谨记的一点是：领袖的信心对整个群体有着深远的影响。倘若一个领袖能保守纯正且坚定的信心，他就能搀扶起暂时陷入不信的百姓；但若领袖自己落入不信，并用口舌传播恐惧与绝望，百姓也会随之消沉乃至崩溃。
从《申命记》1章以及《民数记》13、14章，我们可以学习神如何有计划地领导历史，也能看见领袖在此过程中所扮演的关键角色。四十年的旷野看似全然浪费，但也是神用于熬炼和更新百姓的一段时期；它既是惩治悖逆之举，也为新一代人腾出了空间。对于今天的我们，若不愿在不信之旷野里漫无目的地打转，就当在每一天都以信心填满。领袖则需要时时祷告，宣告神的应许："失去一天，也许会让百姓失去一整年。"要如此谨慎且担当地牧养群体。只有这样，我们才能真正实现"你们要进去得那地为业"这神圣的应许，成为实实在在得着产业的群体。张大卫牧师强调，神仍在赐下各种机遇，只要我们用信心抓住这些机遇，就能见证神使"不可能变为可能"的奇妙作为。切勿忘记这一真理。
