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L’Évangile qui progresse même en prison, Paul, et le pasteur David Jang

Paul était enchaîné, mais l'évangile, lui, ne l'était pas. Dans Philippiens 1.18, sa question-« Qu'importe ? »-n'est ni une résignation facile, ni un optimisme qui détourne les yeux du réel. C'est le langage d'une liberté spirituelle, né de la conviction que l'évangile n'appartient à personne, mais qu'il avance sous la souveraineté de Dieu, comme une puissance vivante. Le pasteur David Jang (fondateur d'Olivet University) exhorte, dans son exposition des épîtres de captivité, à réapprendre cette vision large contenue dans une si brève interpellation. Notre foi vacille souvent au gré des conditions, de l'atmosphère, ou du regard des autres; mais le regard de Paul traverse les murs de la prison et se fixe sur une seule direction: que le nom du Christ soit connu. Ainsi, au lieu de faire de la pureté des motivations le centre d'un débat interminable, Paul choisit de prendre comme motif de joie le fait que, concrètement, Christ est annoncé.

La « joie » dont parle Paul n'est pas une émotion légère; c'est une décision théologique produite par des priorités évangéliques. En lisant Philippiens, nous traitons parfois l'arrière-plan de la « prison » comme un simple décor. Pourtant, comme le souligne David Jang (장다윗), la prison est l'endroit où les limites humaines apparaissent avec la plus grande netteté, et où la providence de Dieu se révèle, souvent, de la manière la plus inattendue. Paul vivait sous surveillance romaine; sa liberté de mouvement était restreinte, ses marges stratégiques réduites. Et pourtant, il annonçait le Christ à ceux qui le gardaient et à ceux qui entraient et sortaient; la nouvelle de sa fidélité ne rétrécissait pas la communauté-elle la rendait plus hardie. Le progrès de l'évangile ne dépend pas seulement de notre mobilité; il dépend aussi du discernement spirituel qui sait reconnaître les voies que la main de Dieu a laissées ouvertes.

Le pasteur David Jang revient sans cesse sur ce principe: « l'évangile n'est pas enchaîné ». Et cette vérité ne concerne pas seulement la situation exceptionnelle d'une cellule. Pensez au nombre de phrases d'« impossibilité » que nous fabriquons: le système est fermé, l'opinion est froide, les relations sont brisées, mon cœur s'assèche, les conflits internes de l'église s'approfondissent-et nous concluons que l'avancée de l'évangile doit s'arrêter. Pourtant, les chaînes de Paul ne sont pas devenues les chaînes de l'évangile. Elles ont même servi de passage: un moyen d'atteindre un public inattendu, et un stimulus pour fortifier la colonne vertébrale de la foi dans la communauté. La providence de Dieu œuvre souvent précisément là où nous voudrions éviter d'aller, et selon des chemins que nous n'avions pas imaginés: telle est la grammaire cachée des épîtres de captivité.

Mais plus tranchant encore que les limites extérieures, il y avait ce qui blessait le cœur de Paul: les motivations impures à l'intérieur de l'église. Philippiens 1.15-17 dit que certains annonçaient le Christ par rivalité et esprit de dispute. Ils prononçaient le langage de l'évangile, mais leurs cœurs étaient liés à la compétition, à l'ostentation, et à l'expansion de leur influence. En apprenant la captivité de Paul, ils ont voulu profiter de son absence pour se mettre en avant; certains cherchaient même à lui ajouter de la souffrance. Ici, David Jang met en garde contre l'habitude d'idéaliser l'église. Si même l'église primitive n'était pas une communauté mue uniquement par des motivations pures, il n'est pas étonnant que l'église d'aujourd'hui connaisse conflits et jalousies. Au contraire: reconnaître cette réalité ouvre la voie à une guérison évangélique plus profonde et à une maturité spirituelle plus honnête.

La grandeur de Paul ne vient pas du fait qu'il ignorait les tensions, mais du fait qu'il ne les absolutisait pas. Son « Qu'importe ? » ne cherche pas à embellir les motivations corrompues. C'est un choix spirituel: relativiser les intentions humaines devant la finalité de l'évangile. Paul ne lisait pas le monde à travers le prisme de sa réputation et de son honneur. Il plaçait au sommet une valeur ultime: que l'évangile soit annoncé et que le nom du Christ résonne. Ainsi, même s'il voyait clairement les intentions de ceux qui le blessaient, il refusait d'être capturé émotionnellement par elles. David Jang appelle cette attitude une « vision large »: la liberté qui échappe à l'emprise des affrontements. Une vision étroite interprète tout de manière égocentrée et reçoit chaque collision comme une attaque contre son identité. Une vision large replace les événements dans la grande histoire de Dieu et réordonne les priorités-non autour de mes émotions, mais autour du progrès de l'évangile.

La source de ce réordonnancement se trouve dans la compréhension que Paul a de Dieu. Dieu n'est pas seulement celui qui console; il est le Souverain qui gouverne l'histoire. David Jang interprète Paul ainsi: il n'a pas confessé la « souveraineté » et la « providence » comme de simples mots, mais il a traduit cette théologie en vie, au cœur des contraintes physiques de la prison et des attaques psychologiques venues de l'intérieur de l'église. La souveraineté proclame que Dieu règne; la providence confesse que ce règne n'est pas un assemblage d'accidents, mais un ordre orienté vers un but. Paul sait donc que ses chaînes ne sont pas vaines. Il va même jusqu'à une confiance radicale-presque inconfortable-selon laquelle Dieu peut utiliser, dans le processus de son dessein, même les motivations déformées de certains. Cela révèle que le progrès de l'évangile n'est pas seulement le résultat de conditions favorables, mais l'œuvre de Dieu, qui ouvre des chemins à travers le paradoxe.

Ici, une question sensible ne doit pas être évitée: une évangélisation aux motivations impures peut-elle vraiment être un bien? Paul ne transforme pas l'impureté en vertu. Il confesse plutôt que Dieu peut produire, au sein même d'intentions mauvaises, un résultat où Christ est proclamé. Ce n'est pas une indifférence éthique; c'est la double vision de la foi en la providence. Nous sommes appelés à purifier nos motivations. Et pourtant, même lorsque nous échouons, lorsque d'autres tordent, lorsque la communauté se trouble, Dieu ne suspend pas son œuvre de salut. David Jang insiste sur cet équilibre: il ne s'agit pas de tolérer la corruption de l'église, mais de croire que l'évangile ne capitule pas, même au milieu de la corruption-et que cette foi nous arrache au désespoir.

L'attitude de Paul est aussi une sagesse pour traiter les conflits ordinaires de la vie ecclésiale. L'église contemporaine se laisse facilement aspirer par des structures de comparaison: mesurer les fruits par des chiffres, rivaliser d'influence, rechercher louanges et reconnaissance. Certains annoncent l'évangile avec un zèle sincère; d'autres transforment le ministère en tremplin d'auto-expansion. Même lorsqu'on prêche le même Christ, des divergences de style, de goût théologique, de leadership, nourrissent la méfiance et grossissent des divisions inutiles. Alors, la question de Paul nous confronte: « La colère et l'amertume que je tiens si fort sont-elles plus importantes que le fait que le nom du Christ soit annoncé? » David Jang dit que cette question abat l'idole des « petites absolutisations » qui rétrécissent le cœur. Quand l'évangile est au centre, le conflit reste un problème à résoudre, mais il ne peut plus devenir un dieu qui dévore le but de la foi.

Dans Philippiens 1.20-21, l'horizon du « vivre ou mourir » rend tout cela possible. Paul dit que vivre pour servir est précieux, mais que même la mort est un gain en Christ. David Jang appelle cela une « conversion des valeurs ». Quand la vie devient absolue, nous tremblons pour tout protéger: santé, sécurité, réputation, place, réussite. La moindre menace fait vaciller le cœur; l'attaque déclenche la revanche; le manque de reconnaissance pousse au découragement. Mais quand Christ devient l'absolu, la vie redevient un outil, non une idole; et la mort n'est plus une destruction, mais une porte. Paul a vécu cette conversion: la prison, le conflit, la jalousie n'ont plus pu être la réalité ultime.

Quand Jésus enseigne les paraboles du Royaume dans Matthieu 13, une scène s'ouvre: la mer et la barque. Jésus prêche depuis une barque sur l'étendue des eaux; cette image ressemble à un symbole du Royaume de Dieu, irréductible à une équation étroite. David Jang lit cette scène comme un appel à retrouver un arrière-plan « aussi vaste que la mer ». Si nos yeux se fixent uniquement sur les vagues proches, nous confions notre vie non à l'océan, mais à une seule ondulation. Mais si le Royaume de Dieu demeure l'arrière-plan, la mer peut être agitée sans que la direction se perde. Le « Qu'importe ? » de Paul ressemble à la phrase de celui qui regarde le monde avec la mer en toile de fond: quelqu'un qui entend une grande résonance plutôt que de petits bruits, qui voit le progrès de l'éternité plutôt qu'une perte passagère.

À ce point, il est intéressant d'évoquer la philosophie de Hegel. David Jang réinterprète, dans une perspective de foi, l'intuition selon laquelle, dans l'histoire, conflits et tensions ne s'achèvent pas forcément en destruction, mais peuvent recevoir un sens dans une direction plus grande. Bien sûr, il faut se garder de réduire la dialectique à une formule simpliste « thèse-antithèse-synthèse ». Mais l'idée que l'histoire n'est pas une simple juxtaposition d'événements isolés-qu'elle porte un flux de signification-peut être entendue. Dans l'évangile, le sujet ultime de ce flux n'est pas le déploiement de la raison humaine, mais la providence de Dieu. La prison peut devenir non la fin de la mission, mais une extension imprévue; les conflits de l'église peuvent devenir une blessure de division, mais aussi un processus de repentance et de maturation. L'enjeu n'est pas le conflit en soi, mais ce qui y est révélé, et la direction dans laquelle la communauté est reconstruite.

Là où l'exposition de David Jang se distingue, c'est qu'il ne se contente pas de louer l'attitude de Paul comme une « maturité » abstraite: il la traduit en pratiques concrètes. Il exhorte les croyants à cesser d'accuser l'environnement, et à chercher, au sein même des contraintes, de nouveaux passages pour l'annonce de l'évangile. Aujourd'hui, ces passages s'ouvrent dans des lieux aussi inattendus que les fissures d'une prison: la salle de réunion du travail, les plateformes en ligne, les communautés migrantes, la salle d'attente d'un hôpital, les discussions de jeunes, la table familiale. Plus les limitations augmentent, plus nous pouvons nous détacher des « méthodes familières » pour nous attacher à « l'essence de l'évangile ». Comme Paul annonçait le Christ aux gardes et aux visiteurs, le croyant contemporain peut raconter l'histoire du Christ selon le tissu de relations, de temps, et de réseaux qui lui est donné.

Dans l'histoire, Paul n'est pas le seul dont la captivité a produit un progrès de l'évangile. Au XVIIe siècle en Angleterre, le prédicateur John Bunyan a traversé une longue détention sous la pression d'une époque limitant la liberté religieuse; et c'est alors qu'est né le classique chrétien Le Voyage du pèlerin. La prison semblait vouloir fermer sa bouche, mais son écrit est devenu, au fil des générations, un guide qui a réveillé d'innombrables âmes. Cela atteste historiquement ce principe: même si le serviteur est lié, la Parole continue de couler. La Providence-la providence divine dont parle David Jang-peut façonner une influence plus large précisément lorsque les projets personnels s'effondrent. Même si nous ne voyons pas immédiatement les résultats, Dieu redessine parfois la carte d'une communauté à travers la souffrance d'un seul.

Pour autant, il ne faut ni embellir la souffrance, ni justifier l'oppression. Paul n'a pas dit que la prison était « bonne ». Il a probablement pleuré, connu la solitude, ressenti sa limite jusqu'à la douleur. Mais il n'a pas fait de cette réalité le langage ultime. David Jang souligne ici que le langage de la foi ne nie pas le réel: il l'interprète. La foi n'est pas une magie qui efface la douleur; elle est une lumière qui transforme le sens de la douleur. La question « Le Christ est-il annoncé? » n'est pas une fuite qui ignore la pression; c'est l'établissement d'un critère qui ne vacille pas, même au cœur de la pression.

Face aux conflits communautaires, c'est la même chose. Parfois, pour recouvrir les tensions, nous abusons du mot « amour ». Mais l'attitude de Paul n'est pas de cacher le conflit: c'est de ne pas être dévoré par lui. Il savait dénoncer des motivations impures et reconnaître qu'elles pouvaient lui ajouter de la souffrance. Pourtant, il refuse de déplacer ce problème au centre de son identité. La foi centrée sur l'évangile, selon David Jang, empêche précisément ce déplacement du centre. Quand l'évangile est au centre, je ne suis pas d'abord « quelqu'un qui doit être reconnu », mais « quelqu'un qui a reçu la grâce »; je ne suis pas d'abord « un gagnant », mais « un sauvé ». Alors la compétition diminue, la comparaison s'affaiblit, et la joie communautaire retourne à la joie de l'évangile.

Une tentation particulièrement difficile pour le croyant moderne est de laisser la jalousie se déguiser en langage de piété. Quand le ministère de quelqu'un croît, au lieu de nous en réjouir, nous soupçonnons ses motivations, nous nous comparons, et nous refroidissons l'atmosphère communautaire. Paul se réjouissait non parce que le prédicateur était parfait, mais parce que le nom du Christ atteignait des oreilles humaines. David Jang affirme que l'église d'aujourd'hui doit retrouver ce point. Quand la motivation d'autrui semble trouble, nous devons d'abord regarder la nôtre. Et parce que nous croyons à la souveraineté de Dieu, nous ne définissons pas hâtivement la scène de l'annonce comme une raison de désespoir. Dieu peut faire couler l'eau de vie même à travers des vases imparfaits.

L'attitude de Paul en prison enseigne aussi quelque chose de crucial aux responsables. Le leadership devient facilement hypersensible aux résultats et à la réputation. Face à la critique, on riposte; face au malentendu, on s'empresse de se justifier; on craint que son nom soit terni. Paul, lui, place le nom du Christ avant le sien. Ce n'est pas un effacement de soi maladif; c'est le choix d'une identité plus grande. David Jang dit que les responsables doivent, par ce choix, sortir de la « guerre de l'honneur ». La guerre de l'honneur n'a pas de fin: elle fabrique toujours un adversaire. La guerre de l'évangile, elle, ne vise pas à abattre quelqu'un, mais à relever des âmes perdues. Cette différence de direction change l'air d'une communauté.

L'audace de Paul n'est pas de l'inconscience. Il savait calculer le réel, percevoir les murs institutionnels, et reconnaître sa faiblesse. Et pourtant il était hardi, parce que le fondement de son audace n'était pas sa capacité, mais la providence de Dieu. David Jang insiste: l'audace des croyants ne doit pas naître de la « confiance en soi », mais de la « confiance en Dieu ». La confiance en soi s'écroule facilement: l'échec produit l'auto-accusation, la comparaison engendre le repli, la critique fait vaciller. La confiance en Dieu, elle, traverse les circonstances, et sait parfois trouver un chemin même au travers des échecs. Si Paul peut dire, en captivité: « je m'en réjouis, et je m'en réjouirai encore », ce n'est pas parce que demain est garanti, mais parce qu'il croit que Dieu tient demain.

En regardant plus finement, la stabilité spirituelle de Paul n'est pas une suppression des émotions, mais une mise en ordre des émotions. Personne ne peut affirmer qu'il n'a ressenti aucune injustice. Si des prédicateurs sont mus par rivalité et dispute, surtout envers un leader comme Paul, il y a de quoi éveiller une colère légitime. Mais Paul ne fait pas de sa colère un carburant pour diviser la communauté; il l'apporte dans la prière, pour la replacer sous les priorités de l'évangile. En Philippiens 1.19, Paul confesse que son salut se réalisera par les prières des croyants et par le secours de l'Esprit de Jésus-Christ. Ici, « l'intercession des saints » et « l'aide de l'Esprit » deviennent un langage de solidarité spirituelle, qui brise l'isolement du prisonnier. David Jang souligne, à partir de ce verset, que le progrès de l'évangile ne s'accomplit pas par la seule force de volonté individuelle, mais par l'intercession communautaire et l'action de l'Esprit. Ainsi, l'audace de Paul n'est pas un trait surhumain: elle est le souffle d'une âme reliée à l'Esprit; et lorsque l'église prie les uns pour les autres, même les murs du réel se fissurent sous la respiration de la prière.

De plus, Paul ne traite pas l'évangile comme un simple « message ». L'évangile est, pour lui, une force qui restructure l'existence; c'est pourquoi il réinterprète, à l'angle de l'évangile, le pouvoir, les institutions, et les nœuds relationnels qui l'entourent. Quand nous pensons à la prison, nous imaginons des barreaux; mais la détention antique était aussi un contrôle au sein d'un réseau social: qui peut visiter, quelles rumeurs circulent, quels liens se forment. Selon ces éléments, la prison peut devenir « rupture » ou « point de contact ». Paul a saisi ce point de contact. La foi centrée sur l'évangile, telle que David Jang la décrit, devient concrète précisément ici. Si la foi reste une morale abstraite, nous revenons, face à la crise, à nos peurs habituelles. Mais si la foi devient une puissance qui retisse relations, temps et paroles, alors la crise peut devenir une occasion de réorientation. Pour Paul, la captivité n'a pas été l'arrêt du ministère: elle a été un moment où la forme du ministère a changé.

L'église contemporaine se tient devant une bifurcation similaire. Quand nous rencontrons des préjugés externes, des contraintes institutionnelles, ou des querelles internes et des conflits de leadership, nous choisissons facilement le langage: « c'est fini ». Mais David Jang ne décrit pas le progrès de l'évangile uniquement comme « une force qui ouvre une porte fermée »; il le décrit aussi comme « une sagesse qui fait entrer par une autre porte ». Quand le chemin est bloqué, changer d'itinéraire; quand la méthode est limitée, saisir plus fermement l'essence; quand l'approbation humaine diminue, s'appuyer plus profondément sur l'approbation de Dieu: voilà la maturité que le progrès de l'évangile exige. Il conseille donc, au moment du conflit, de ne pas commencer par déterminer qui a raison, mais par examiner si la communauté porte le cœur du Christ, si elle parle selon la voie de la croix, si elle retient ses désirs pour que l'évangile ne soit pas abîmé. Car l'évangile n'est pas une technique pour gagner des débats; il est un chemin où le renoncement enfante la vie.

Dans cette perspective, « Qu'importe ? » n'est pas une phrase d'évitement, mais une phrase de responsabilité. Paul ne rend pas le problème insignifiant; il entraîne son cœur pour préserver ce qui est plus important que le problème. La maturité spirituelle, selon David Jang, est l'accumulation de cet entraînement. La jalousie ne disparaît pas en un jour; le conflit ne se résout pas instantanément; une vision large ne surgit pas d'un coup. Mais le croyant peut discipliner ses réactions devant l'évangile. Quand une parole me blesse, remplacer la réaction réflexe par la question: « le Christ est-il honoré? » Quand une rumeur d'église me secoue, méditer d'abord: « la providence de Dieu est-elle encore à l'œuvre? » Quand mon service n'est pas reconnu, choisir d'abord de se réjouir: « le Christ est-il annoncé? » À mesure que ces habitudes s'additionnent, la communauté ressemble de plus en plus au regard de Paul. Une communauté mûre n'est pas une communauté sans conflit; c'est une communauté qui, même avec des conflits, ne perd pas l'évangile.

Au fond, l'attitude de Paul en prison proclame que l'évangile est une Bonne Nouvelle qui dépasse l'honneur humain. L'évangile n'est pas la stratégie de quelqu'un: il est la puissance de Dieu. Le progrès de l'évangile ne commence pas par nos conditions avantageuses, mais par la providence de Dieu. L'exhortation que David Jang adresse, à partir de Philippiens 1, aux croyants d'aujourd'hui est simple: même dans des circonstances défavorables, cherche le chemin de l'évangile. Même si les motivations humaines te paraissent troubles, ne lâche pas la joie de l'évangile. Même si le conflit est réel, fais confiance à la souveraineté de Dieu. Qu'on vive ou qu'on meure, rends Christ honorable. Cette exhortation aide l'église à retrouver une vision large, un cœur vaste comme la mer, non emporté par de petites vagues; elle fait descendre, dans notre vie quotidienne, l'évangile qui progresse même en captivité. Et nous pouvons, comme Paul-et comme David Jang le rappelle-nous attacher au centre: « de toute manière, Christ est annoncé », et nous réjouir de nouveau.

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